第三十篇講道
哥林多後書十三：10
我現在不在你們那裡，寫這些話，為要叫我到你們那裡的時候，不用嚴厲地待你們，正如主所賜我的權柄，是要造就人，並不是要敗壞人。
他意識到自己說話比往常更為激烈，尤其是在書信的末尾。因為他之前說過：「我保羅就是我，藉著基督的溫柔和謙卑勸你們。我與你們同在的時候是卑微的，不在你們那裡的時候卻是勇敢的。我求你們，叫我不在你們那裡的時候，不用那勇敢待你們。我以為有人以為我們是憑著肉體行事，我卻要勇敢地對付他們。」（哥林多後書十：1-2）；又說：「等你們的順服完全了，就準備好懲罰一切不順服的人。」（同上，6）；又說：「我恐怕我來的時候，見你們不合我所願的，我也被你們見我所不願的。」（哥林多後書十二：20）；又說：「我恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前謙卑，我也為從前犯罪、不悔改他們所行的淫亂、污穢、邪蕩而憂愁。」（同上，21）；後來又說：「我先前說過，現在不在你們那裡，又預先說，我第二次到你們那裡的時候，必不寬容。你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據。」（哥林多後書十三：2-3）。既然他已經說了這些以及更多的話，恐嚇、羞辱、責備、鞭撻他們，他便為這一切辯解說：「我現在不在你們那裡，寫這些話，為要叫我到你們那裡的時候，不用嚴厲地待你們。」因為我希望嚴厲只存在於我的書信中，而不是我的行動中。我希望我的威脅是激烈的，這樣它們就能一直停留在威脅的層面，而永遠不會付諸行動。即使在這段辯解中，他所說的話也更具威脅性，表明懲罰的不是他自己，而是神；因為他補充說：「正如主所賜我的權柄」；他又補充說，為了表明他不想用他的權柄來懲罰他們：「不是要敗壞人，乃是要造就人。」正如我所說，他現在確實暗示了這一點，但他讓他們自己得出結論：如果他們繼續不悔改，那麼懲罰那些心存此念的人，這本身也是一種造就。因為事實就是如此，他知道這一點，並用他的行動證明了這一點。
第11節：「末了，[1] 弟兄們，要喜樂，要完全，要受安慰，要同心合意，要和睦。如此，仁愛和平的神必與你們同在。」
「末了，弟兄們，要喜樂」是什麼意思？你已經使他們痛苦、恐懼、焦慮、顫抖和害怕，你怎麼還吩咐他們喜樂呢？「正是因為這個原因，我才吩咐他們喜樂。因為，」他說，「如果你們的部分跟隨我的部分，就沒有什麼能阻止那喜樂。因為我所有的部分都已經完成了；我已經忍耐了很久，我已經延遲了，我已經忍住了不剪除，我已經懇求了，我已經勸告了，我已經警告了，我已經威脅了，以便用一切方法將你們聚集到悔改的果實中。現在，你們的部分也應該完成了，這樣你們的喜樂才會永不消逝。」
「要完全。」「要完全」是什麼意思？「要完整，補足所缺乏的。」
「要受安慰。」因為他們的試煉眾多，危險巨大，他說：「要受安慰」，既要彼此安慰，也要受我們的安慰，還要因你們轉變向善而受安慰。因為如果你們有良心的喜樂並變得完全，那麼你們的歡樂和安慰就無所缺乏了。因為沒有什麼比純潔的良心更能產生安慰了，即使有無數的試煉環繞。」
「要同心合意，要和睦。」這也是他在前一封書信開頭所提出的請求。因為有可能同心合意，卻不和睦，[例如]當人們在教義上意見一致，但在彼此的交往中卻有分歧時。但保羅要求兩者兼備。
「如此，仁愛和平的神必與你們同在。」因為他不僅勸告和建議，而且也禱告。因為他要麼為此禱告，要麼預言將要發生的事；或者更確切地說，兩者兼有。「因為如果你們這樣做，」他說，「例如，如果你們『同心合意』並『和睦』，神也會與你們同在，因為祂是『仁愛和平的神』，祂喜悅這些事，祂歡喜。因此，從祂的愛中，你們也會有平安；因此，一切邪惡都會被除去。這拯救了世界，這結束了漫長的戰爭，這將天堂和大地融合在一起，這使人成為天使。那麼，我們也應當效法這一點，因為愛是無數美好事物的母親。藉著這愛，我們得蒙救贖，藉著這愛，所有那些不可言喻的美好事物都臨到我們。」
[2.] 然後，為了引導他們達到這一點，他說：
第12節：「你們要以聖潔的親嘴彼此問安。」
「聖潔」是什麼意思？不是虛偽的[2]，不是詭詐的，不像猶大親吻基督那樣。因為親吻是為了激發愛，點燃情感，使我們彼此相愛，如同兄弟愛兄弟，兒女愛父母，父母愛兒女；甚至遠遠超過這些。因為那些是天性所植入的情感，而這些是屬靈的恩典所植入的。因此，我們的靈魂彼此相連。所以，當我們久別重逢時，我們彼此親吻，我們的靈魂渴望彼此交流。因為這是最能向我們表達靈魂運作的肢體。但關於這聖潔的親吻，還有一些話要說。有什麼作用呢？我們是基督的殿；那麼，當我們彼此親吻時，我們就是親吻殿的門廊和入口。你們沒有看到許多人甚至親吻這殿的門廊嗎？有些人彎下腰，有些人用手抓住它，然後把手放到嘴邊。基督就是藉著這些門戶進入我們裡面，每當我們領受聖餐時，祂也進入我們裡面。你們領受奧秘的人明白我所說的。因為我們的嘴唇受到尊崇，並非尋常，因為它們領受了主的身軀。這主要是我們在此親吻的原因。那些說污穢話語、口出惡言的人，讓他們聽著，讓他們想到他們所褻瀆的嘴巴是什麼，就應當戰慄；那些淫穢親吻的人，讓他們聽著。聽聽神藉著你的口所宣告的事，並保持它不受玷污。祂談論了來生、復活、不朽，死亡不是死亡，以及其他無數的奧秘。因為將要受洗的人來到祭司的口前，如同來到神諭前，聽取充滿敬畏的事。因為他甚至從他的祖先那裡失去了生命，現在來尋求它，並詢問他如何才能找到並取回它。然後神向他宣告如何才能找到它，那口就變得比施恩座本身更令人敬畏。因為那施恩座從未發出過這樣的聲音，而是說了許多較小的事，關於戰爭和世俗的和平：但這口卻說了所有關於天堂和來生，以及新奇和超越理解的事。說完：
第13節：「你們要以聖潔的親嘴彼此問安。」他補充說：「眾聖徒都問你們安。」
藉此也給了他們美好的希望。他將這句話加在親吻的位置，藉著問安將他們連結起來，因為這些話語也出自與親吻相同的口。你看他如何將所有的人聚集在一起，無論是身體上相距遙遠的，還是近在咫尺的，前者藉著親吻，後者藉著書信？
[3.] 第14節：「願主耶穌基督的恩典，神的愛，」和父的愛[3]，「聖靈的交通，常與你們眾人同在。」在藉著問安和親吻將他們彼此聯合之後，他再次以禱告結束他的講話，非常謹慎地將他們也聯合於神。那些說聖靈沒有被列在書信開頭，所以祂不是同質的人，現在在哪裡呢？因為看哪，他現在已經將祂與父和子一同列舉了。除此之外，人們可能會注意到，當他寫信給歌羅西人說：「願恩惠、平安從神我們的父歸與你們」時，他沒有提到子，也沒有像在他所有的書信中那樣加上「和主耶穌基督」。[4] 那麼，子也不是同質的嗎，因為這個原因？不，這些推論是極其愚蠢的。因為這件事本身尤其表明祂是同質的，因為保羅可以隨意使用這個表達[或不使用]。為了證明這裡所說的不是猜測，請聽他如何提到子和聖靈，卻完全沒有提到父。因為，他寫信給哥林多人的時候說：「但你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」（哥林多前書六：11）。那麼，告訴我，這些人沒有奉父的名受洗嗎？那麼他們當然也沒有洗淨，也沒有成聖。但是他們給他們施洗了嗎？那麼當然他們也施洗了。那麼他為什麼沒有說：「你們奉父的名洗淨了」呢？因為在他看來，有時提到這個位格，有時提到那個位格是無關緊要的；你可以在書信的許多地方觀察到這種習慣。因為他寫信給羅馬人的時候說：「所以我藉著神的憐憫勸你們」（羅馬書十二：1），儘管那些憐憫是子的；又說：「我藉著聖靈的愛勸你們」（羅馬書十五：30），儘管愛是父的。那麼他為什麼在「憐憫」中沒有提到子，在「愛」中沒有提到父呢？因為這些都是顯而易見和公認的事，所以他沒有提及。此外，他還會被發現再次將恩賜本身也顛倒過來。[5] 因為他這裡說：「基督的恩典，神和父的愛，聖靈的交通」；他在另一個地方說「子的交通」，和「聖靈的愛」。因為，他說：「我藉著聖靈的愛勸你們。」（羅馬書十五：30）。在他寫給哥林多人的書信中：「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子一同得分。」（哥林多前書一：9）。因此，三位一體的事物是不可分割的：雖然交通是聖靈的，但它也被發現是子的；雖然恩典是子的，但它也是父和聖靈的；因為[我們讀到]：「願恩惠從神父歸與你們。」在另一個地方，他列舉了許多形式的恩典之後，他補充說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（哥林多前書十二：11）。我說這些話，不是要混淆[6]位格（絕無此意！），而是知道這些位格的個性和獨特性[7]，以及本質的合一。
[4.] 那麼，讓我們繼續嚴格地持守這些教義，並吸引神的愛。因為以前祂愛我們，即使我們恨祂，並使我們這些祂的仇敵與祂和好；但從今以後，祂希望愛我們，如同我們愛祂一樣。那麼，讓我們繼續愛祂，這樣我們也能被祂所愛。因為如果我們被有權勢的人所愛，我們就會令所有人懼怕，更何況是被神所愛。如果為了這份愛，需要付出財富、身體，甚至生命本身，我們也不要吝惜。因為光說我們愛是不夠的，我們也應該用行動來證明；因為祂也不是只用言語來表達愛，而是也用行動。那麼，你也要用你的行動來證明這一點，並做那些討祂喜悅的事，因為這樣你也會再次收穫益處。因為祂不需要我們所能給予的任何東西，這也是真誠之愛的一個特殊證明，當一個不需要任何東西，也沒有任何需要的人，卻為著被我們所愛而做一切事。因此摩西也說：「耶和華你的神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的一切道，愛祂，盡心盡性事奉祂。」（申命記十：12）。所以，當祂吩咐你愛祂時，祂最能表明祂愛你。因為沒有什麼比愛祂更能確保我們的救贖了。那麼，你看，祂所有的誡命甚至都共同指向我們的安息、救贖和美名。因為當祂說：「虛心的人有福了！哀慟的人有福了！溫柔的人有福了！飢渴慕義的人有福了！憐恤人的人有福了！清心的人有福了！使人和睦的人有福了！」（馬太福音五：3-9）；祂自己確實沒有從這些事中獲得任何益處，但祂吩咐這些事是為了我們的裝飾和協調；當祂說：「我餓了」，這並不是因為祂需要我們的事奉，而是為了激發你的仁慈。因為祂即使沒有你也能餵飽窮人；但為了賜給你一份豐盛的寶藏，祂才將這些命令加給你。因為如果太陽，只是一個受造物，不需要我們的眼睛；因為即使沒有人看它，它也存在於它自己的光輝中，而我們是受益者，當我們享受它的光芒時；神更是如此。但為了讓你以另一種方式理解這一點；你認為神與我們之間的距離有多大？像蚊子與我們之間的距離一樣大，還是更大？很明顯，它要大得多，甚至是無限的。那麼，如果我們這些虛榮的受造物不需要蚊子的服務或榮譽，那麼神性就更不需要我們的服務了，因為祂是無情的，不需要任何東西。祂從我們這裡所享受的衡量標準，只是我們益處的偉大，以及祂對我們救贖的喜悅。因此，祂也常常放棄自己的，而尋求你的。「因為如果有人，」他說，「有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。」（哥林多前書七：12）；又說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她犯姦淫了。」你看這不可言喻的良善嗎？「如果一個妻子是妓女，」祂說，「我不會強迫丈夫和她住在一起；如果她是不信的，我也不禁止他。」又說：「如果你對某人感到不滿，我命令那個使你感到不滿的人離開我的禮物，跑到你那裡。」因為祂說：「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去與弟兄和好，然後再來獻禮物。」（馬太福音五：23-24）。那個吞噬了他所有財產的人的比喻說了什麼呢？（馬太福音十八：24等）它不是表明這一點嗎？因為當他吃光了一萬他連得之後，祂憐憫他，讓他走了；但當他向他的同伴索要一百銀幣時，祂稱他為惡人，並將他交給懲罰。祂如此重視你的安逸。那個野蠻人將要對義人的妻子犯罪，祂說：「我攔阻你，免得你得罪我。」（創世記二十：6）。保羅迫害使徒，祂對他說：「你為什麼迫害我？」其他人飢餓，祂自己說祂飢餓，赤身露體，流浪異鄉，希望羞辱你，從而迫使你走上施捨的道路。
那麼，反思這份愛，祂在萬事上所顯明的，以及仍然顯明的，是何等偉大，祂既樂意讓我們認識祂（這是美好事物最大的冠冕，是悟性的光，是美德的教導），又為我們制定了最佳生活方式的律法，並為我們做了一切事，賜下祂的兒子，應許了一個國度，邀請我們進入那些不可言喻的美好事物，並為我們預備了最蒙福的生命，讓我們做和說一切事，好使我們既顯得配得祂的愛，又獲得將來的美好事物；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛而達到那裡；願榮耀歸於祂與父，與聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] Τὸ λοιπὸν, 傳統文本 Λοιπὸν.
[2] ὑπούλῳ.
[3] καί Πάτρος 傳統文本省略。
[4] 參見屈梭多模《歌羅西書講道集》，牛津譯本183頁。「他說，從神我們的父那裡：儘管他在此處沒有使用基督的名。」然而，傳統文本在歌羅西書一：2有這些詞。
[5] ἀντιστρόφως.
[6] συναλείφων.
[7] ἰδιάζον καὶ διῃρημένον.